Over de vervorming van de Orthodoxe leerstellingen over de Kerk door de daden van de bisschoppen van het Patriarchaat van Constantinopel en de redevoeringen van zijn vertegenwoordigers.
Het document is goedgekeurd tijdens de Bijeenkomst van de Bisschoppen van de Russisch-orthodoxe Kerk op 19 juli 2023.
Bijeengekomen voor gezamenlijk gebed en broederlijke communie in de Heilige Geest bij de eerbiedwaardige relieken van St Sergi van Radonesj in de oude, door hem gestichte Lavra van de Heilige Drieheid, kunnen wij, de bisschoppen van de Russisch-orthodoxe Kerk, niet in stilte voorbijgaan aan de treurige verdeeldheid die nu in de Orthodoxe wereld heerst en die voortgekomen is uit verkeerde acties van het Patriarchaat van Constantinopel en uit nieuwe leerstellingen die verspreid worden door zijn Primaat en zijn officiële vertegenwoordigers. Wij zien het als onze plicht om onze stem te verheffen om de Orthodoxe leer aangaande de Kerk te verdedigen. Wij richten onze boodschap tot de gehele God liefhebbende kudde en onze mede-aartspriesters van de Orthodoxe wereld.
Achter de schismatische daden van de hiërarchen van Constantinopel in Oekraïne, die de Orthodoxe familie hebben verdeeld, schuilen vernieuwingen in de leer aangaande de Kerk, sterk bevorderd door diezelfde bisschoppen, die gericht zijn op het vernietigen van de bestaande kanonieke fundamenten. Het nieuwe concept van het primaat van de Patriarch van Constantinopel, die gepresenteerd wordt als het aardse hoofd van de Universele Kerk, verleent hem rechten en privileges die veel verder gaan dan de rechten van welke andere primaat van een plaatselijke Orthodoxe Kerk dan ook en schendt de kanonieke rechten van de andere Kerken.
Al in 2008 vatte de Bisschoppensynode van de Russisch-orthodoxe Kerk in haar bepaling "Over de Eenheid van de Kerk" de belangrijkste stellingen van het nieuwe ecclesiologische concept van de vertegenwoordigers van de Kerk van Constantinopel samen.
Daarbij werd opgemerkt dat dit concept voortkomt uit de interpretatie van bepaalde individuele kanons (voornamelijk de kanons 9, 17 en 28 van het Vierde Oecumenische Concilie), die niet gedeeld worden door de hele Orthodoxe Kerk, en een uitdaging zullen vormen voor de pan-Orthodoxe eenheid.
Volgens dit concept
- wordt alleen die plaatselijke Kerk die in communie is met de Troon van Constantinopel beschouwd als behorend tot de universele Orthodoxie;
- heeft het Patriarchaat van Constantinopel het exclusieve recht op kerkelijke jurisdictie in alle landen van de Orthodoxe diaspora;
- vertegenwoordigt in deze landen alleen het Patriarchaat van Constantinopel de meningen en belangen van alle plaatselijke Kerken tegenover de staatsautoriteiten;
- valt elke bisschop of geestelijke die buiten het kanonieke grondgebied van zijn plaatselijke Kerk werkzaam is, onder de kerkelijke jurisdictie van Constantinopel, zelfs als hij zich daar niet van bewust is, en kan daarom, indien gewenst, zonder verlofbrief tot deze jurisdictie worden toegelaten;
- bepaalt het Patriarchaat van Constantinopel de geografische grenzen van de Kerken en kan dit Patriarchaat, als zijn mening niet samenvalt met de mening van deze of gene Kerk over deze kwestie, zijn eigen jurisdictie vestigen op het grondgebied van deze Kerk;
- bepaalt het Patriarchaat van Constantinopel eenzijdig welke autocefale plaatselijke Kerk wel en welke niet kan deelnemen aan inter-Orthodoxe bijeenkomsten.
De Synode wees erop dat een dergelijke visie op de eigen rechten en bevoegdheden van het Patriarchaat van Constantinopel in onoverbrugbare tegenspraak staat met de eeuwenoude kanonieke traditie, waarop het bestaan van de Russisch-orthodoxe Kerk en de andere plaatselijke Kerken is gebaseerd. De Synode erkende dat alle bovengenoemde kwesties alleen definitief kunnen worden opgelost tijdens een Oecumenisch Concilie van de Orthodoxe Kerk.
De Synode riep de Kerk van Constantinopel op om vanaf dat moment tot aan het pan-Orthodoxe overleg ten aanzien van de bovengenoemde vernieuwingen voorzichtig te zijn en zich te onthouden van stappen die de Orthodoxe eenheid zouden kunnen vernietigen. Dit geldt vooral voor pogingen om de kanonieke grenzen van de plaatselijke Orthodoxe Kerken te herzien.
Inmiddels zijn er nieuwe aanspraken toegevoegd aan de aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel, waarop de Synode van Bisschoppen in 2008 heeft gewezen.
In het bijzonder:
- benadrukt de Patriarch van Constantinopel dat hij het recht heeft om beroepen tegen rechterlijke beslissingen die in een andere plaatselijke Orthodoxe Kerk zijn genomen, in overweging te nemen en daarover een definitieve beslissing te nemen;
- meent de Patriarch van Constantinopel dat hij het recht heeft zich te mengen in de interne aangelegenheden van elke plaatselijke Orthodoxe Kerk, wanneer hij dit nodig acht;
- verklaart de Patriarch van Constantinopel dat hij bevoegd is om een kanonieke ban, opgelegd in een andere plaatselijke Kerk, op te heffen en om personen die hun hiërarchische waardigheid hebben verloren als gevolg van het feit dat zij in schisma zijn vervallen, “in waardigheid te herstellen”;
- worden bovendien personen die nog niet de schijn van een kanonieke bisschopswijding hebben ontvangen (bijvoorbeeld degenen die zijn gewijd door een afgezette bisschop of een voormalige diaken die zich voordeed als bisschop) door de beslissing van de Patriarch van Constantinopel in hun waardigheid hersteld;
- meent de Patriarch van Constantinopel dat hij het recht heeft geestelijken van alle bisdommen van plaatselijke Kerken zonder verlofbrief in zijn kanonieke jurisdictie op te kunnen nemen;
- eigent de Patriarch van Constantinopel zich het exclusieve recht van initiatief toe wat betreft het bijeenroepen van pan-Orthodoxe Concilies en andere belangrijke pan-Orthodoxe bijeenkomsten;
- ten slotte, in tegenstelling tot de inter-Orthodoxe overeenkomsten die zijn bereikt tijdens de voorbereidingen voor het Heilig en Groot Concilie van de Orthodoxe Kerk, die suggereren dat het verlenen van autocefalie aan een bepaalde plaatselijke Kerk alleen mogelijk is met toestemming van alle algemeen erkende plaatselijke Kerken, verklaart de Patriarch van Constantinopel een exclusief recht te bezitten om de autocefalie van nieuwe plaatselijke Kerken af te kondigen, inclusief die welke niet onder de jurisdictie van de Kerk van Constantinopel vallen, zonder de toestemming van de Primaten en Raden van andere plaatselijke Orthodoxe Kerken. Tegelijkertijd wordt het concept van autocefalie op zo’n manier geïnterpreteerd dat deze feitelijk de ondergeschiktheid van de autocefale Kerk aan het Patriarchaat van Constantinopel betekent.
Deze afwijkingen van de Orthodoxe ekklesiologie leidden tot een diepe crisis in de Orthodoxe wereld, toen zij van een theoretisch vlak naar het praktische vlak werden vertaald.
De directe oorzaak van de crisis was de invasie van het Patriarchaat van Constantinopel in Oekraïne.
Deze antikanonieke en criminele daad, waarvoor Patriarch Bartholomeos van Constantinopel persoonlijk verantwoordelijk is, werd op een juiste manier beoordeeld in de verklaringen van de Heilige Synode van de Russisch-orthodoxe Kerk van 14 september en 15 oktober 2018, van 26 februari 2019, evenals in de resoluties van de Heilige Synode van 28 december 2018 (Journaal nr. 98) en 4 april 2019 (Journaal nr. 21).
Het daaropvolgende bezoek van Patriarch Bartholomeos aan Kiev van 20-24 augustus 2021 werd kanoniek beoordeeld tijdens een vergadering van de Heilige Synode van de Russisch-orthodoxe Kerk van 23-24 september 2021, tijdens welke besloten werd: "De komst naar Kiev van Patriarch Bartholomeos van Constantinopel en zijn gevolg zonder uitnodiging van de Patriarch van Moskou en geheel Rusland, Metropoliet Onufry van Kiev en geheel Oekraïne en de kanonieke bisschoppen van de Oekraïens-orthodoxe Kerk, aan te merken als een grove schending van de kanons, in het bijzonder van kanon 3 van het Concilie van Sardica en kanon 13 van het Concilie van Antiochië" (Journaal nr. 60).
Van de recente antikanonieke bezoeken van Patriarch Bartholomeos moeten ook zijn bezoeken aan Litouwen van 20-23 maart 2023 en aan Estland van 16-20 juni 2023 genoemd worden.
De pogingen van het Patriarchaat van Constantinopel om alle plaatselijke Orthodoxe kerken te overtuigen van de juistheid van de door hem ondernomen acties leverden niet het verwachte resultaat op.
Intussen heeft Patriarch Bartholomeos van Constantinopel al nieuwe antikanonieke acties aangekondigd. In het bijzonder verklaarde hij op 21 maart 2023 tijdens een ontmoeting met de premier van de Republiek Litouwen in Vilnius: “Vandaag gaat er een nieuw perspectief voor ons open, evenals de mogelijkheid om samen te werken om een exarchaat van het Oecumenisch Patriarchaat in Litouwen op te richten.” Zo wordt een nieuwe invasie van het kanonieke grondgebied van de Russisch-orthodoxe Kerk voorbereid.
Aangezien de illegale acties van Constantinopel voortduren en ideeën die de Orthodoxe leer over de Kerk vervormen verder worden ontwikkeld, beschouwen wij het als onze plicht om onze kudde te herinneren aan de grondprincipes waarop de Orthodoxe ekklesiologie sinds eeuwen is gebouwd, en te getuigen tegenover de volheid van de Orthodoxie van onze trouw aan deze onveranderlijke principes. Het was de schending ervan door Patriarch Bartholomeos van Constantinopel die een schisma in de wereldorthodoxie veroorzaakte.
1. Aanspraken van de Patriarch van Constantinopel op het primaat van het gezag over de Universele Kerk
De Kerk werd op aarde gesticht door de Heer Jezus Christus Zelf. Zij is de vergadering van gelovigen in Christus, waartoe Hij iedereen Zelf oproept. De Kerk is geen gewone menselijke gemeenschap; de Heilige Geest is erin aanwezig en actief.
De Kerk is een goddelijk-menselijk organisme, het mystieke Lichaam van Christus, zoals de apostel Paulus zegt: “Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, die ons in Christus heeft gezegend met elke geestelijke zegening in de hemel… en alle dingen aan Zijn voeten onderworpen heeft en Hem boven alle dingen geplaatst heeft, en Hem aan het hoofd van de Kerk, die Zijn Lichaam is, geplaatst heeft, de volheid van Hem die alles in allen vervult” (Ef. 1:3, 22-23). Het beeld van het lichaam geeft de eenheid weer van alle leden van de Kerk onder één Hoofd: de Heer Jezus Christus (zie Kol. 1,18).
Het doel van de Kerk is de redding van de mensen en van de hele wereld. Verlossing kan alleen gevonden worden in de Kerk van Christus. Volgens de woorden van hieromartelaar Cyprian van Carthago, "kan hij God niet langer als Vader hebben, die de Kerk niet als moeder heeft."
De Geloofsbelijdenis wijst op vier essentiële eigenschappen van de Kerk: eenheid, heiligheid, conciliariteit en apostoliciteit.
De Kerk is één omdat God één is. De Kerk is één en verenigd, omdat zij de gelovigen verenigt door de eenheid van geloof, het doopsel, de gave van de Heilige Geest en de eucharistische gemeenschap met de Heer Jezus Christus. De Kerk is ondeelbaar: "Waar Christus is, daar is de Kerk", "Waar de Heilige Geest is, daar is de Kerk".
De Kerk is heilig omdat haar Hoofd, Jezus Christus, heilig is. De leden van de kerk delen in Zijn heiligheid.
De Kerk is universeel (katholiek), omdat ze over de hele wereld verspreid is en openstaat voor gelovigen, ongeacht tijd, plaats, afkomst of sociale status, die zich erbij willen aansluiten. De katholiciteit van de Kerk wordt ook weerspiegeld in de communie tussen de plaatselijke Kerken die samen de Universele Kerk vormen. De bisschoppen van de plaatselijke Kerken zijn, ondanks verschillen in positie, onderling gelijk omdat ze tot dezelfde graad van priesterschap zijn verheven. Omdat elke bisschop dezelfde genade van de Heilige Geest heeft ontvangen, is de waardigheid van alle bisschoppen gelijk: "Laat de bisschop van de eerste Troon geen exarch van priesters of hogepriester genoemd worden" (kanon 48 van het Concilie van Carthago). Het toekennen van een bijzonder sacramenteel of theologisch belang aan een bepaalde bisschop is een verstoring van de conciliariteit.
De eigenschap ‘conciliariteit’ sluit het primaatschap niet uit. In het document "Het standpunt van het Patriarchaat van Moskou over de kwestie van het primaatschap in de Universele Kerk", dat in 2013 werd aangenomen door de Heilige Synode van de Russisch-orthodoxe Kerk, werd opgemerkt dat "in de Heilige Kerk van Christus het primaat in alle dingen toebehoort aan haar Hoofd, onze Heer en Verlosser Jezus Christus, de Zoon van God en Mensenzoon.” Het document stelt dat de vervanging van het traditionele en kanoniek gerechtvaardigde primaat van eer dat toekomt aan het Patriarchaat van Constantinopel door de doctrine van het primaat van gezag dat dat Patriarchaat zou toebehoren, gerechtvaardigd wordt door een onjuiste overdracht van gezag, namelijk van het niveau van het bisdom naar het niveau van de Universele Kerk, terwijl op de verschillende niveaus van het kerkelijk leven het primaat een verschillende aard en verschillende bronnen heeft. Deze niveaus zijn:
a) het bisdom,
b) de autocefale plaatselijke Kerk,
c) de Universele Kerk.
Op het niveau van het bisdom ligt het primaat bij de bisschop. De bron van het primaat van de bisschop in zijn diocees is de apostolische successie, overgedragen door chrismatie. De bisschop heeft volledig sacramenteel, administratief en onderwijzend gezag in zijn kerkelijk gebied.
Op het niveau van de autocefale plaatselijke Kerk ligt het primaat bij de bisschop die als primaat van een plaatselijke Kerk gekozen is door de Raad van haar bisschoppen. De bron van het Primaat op het niveau van de autocefale Kerk is de verkiezing van de eerste bisschop door het Concilie (of Synode), dat volledig kerkelijk gezag heeft. De Primaat van de autocefale plaatselijke Kerk is de eerste onder gelijke bisschoppen, zoals staat in de 34ste Apostolische Regel: "Het past de bisschoppen van elk volk de eerste in hen te kennen en hem als hun hoofd te erkennen, en niets te doen wat hun gezag te buiten gaat zonder zijn oordeel: Laat ieder alleen doen wat betrekking heeft op zijn bisdom en de plaatsen die eronder vallen. Maar laat de eerste onder hen niets doen zonder het oordeel van allen. Want op deze manier zal er eensgezindheid zijn, en God zal verheerlijkt worden in de Heilige Geest, Vader, Zoon en Heilige Geest.” Het gezag van de Primaat wordt bepaald door het Concilie (Synode) en is vastgelegd in de statuten die door het Concilie zijn aangenomen. De Primaat van een autocefale plaatselijke Kerk heeft niet het exclusieve gezag, maar bestuurt in samenwerking met de andere bisschoppen.
Op het niveau van de Universele Kerk als gemeenschap van autocefale plaatselijke Kerken wordt het primaat bepaald in overeenstemming met de traditie van de heilige diptieken en is het een primaat van eer. De bron van het primaat van eer op het niveau van de Universele Kerk is de kanonieke traditie van de Kerk, vastgelegd in heilige diptieken en erkend door alle autocefale plaatselijke Kerken. De kanonieke regels waarop de heilige diptieken zijn gebaseerd, verlenen de bisschop die voorrang heeft op het gebied van de eer geen gezagsbevoegdheid op algemeen kerkelijke schaal.
Eeuwenlang is deze interpretatie verdedigd door de Patriarchen van Constantinopel zelf, in het bijzonder toen ze de aanspraak van de Paus van Rome op universele jurisdictie betwistten. Maar nu stelt een van de leidende theologen van het Patriarchaat van Constantinopel: "Het fenomeen van het antipapisme, begrepen als de ontkenning van het primaat in de Universele Kerk... is in feite ketters... Het feit dat de Orthodoxe Kerken vandaag weigeren om onderling een primaatschap als dat van Rome te erkennen, vormt het grootste probleem in hun dialoog met Rome."
Het Patriarchaat van Constantinopel heeft nu een nieuwe visie op het primaat op het niveau van de Universele Kerk ontwikkeld en implementeert deze. De Patriarch van Constantinopel wordt niet gepresenteerd als "de eerste onder gelijken" maar als "de eerste zonder gelijken”.
Zijn primaat in de Universele Kerk wordt vergeleken met het primaat van God de Vader in de Heilige Drieheid.
Hij wordt verondersteld "de geestelijke vader van alle mensen te zijn, of deze dit nu beseffen of niet".
Andere plaatselijke Kerken worden geïnterpreteerd als deel uitmakend van de ene Kerk door hun communie met Constantinopel.
De speciale bevoegdheden van de Patriarch van Constantinopel worden gedefinieerd als voortkomend uit enkele tot nu toe onbekende privileges, die hij zo goed als van de apostelen zelf zou hebben ontvangen.
Het recht om namens de hele Orthodoxe volheid te spreken wordt voorgesteld als automatisch voortkomend uit het ambt dat de Patriarch van Constantinopel bekleedt, en niet als aan hem verleend door de plaatselijke Kerken krachtens een pan-Orthodoxe consensus.
In de officiële toespraken van de huidige Primaat van het Patriarchaat van Constantinopel wordt die plaatselijke Kerk in feite geïdentificeerd met de Universele Orthodoxie. In een toespraak in Vilnius op 22 maart 2023 zei Patriarch Bartholomeos: "Zal de Orthodoxie geestelijk geleid blijven worden door haar bron en beschermer, haar traditionele en historische centrum, het Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel? Dit is de fundamentele kwestie die het karakter, de identiteit en het bestaan van de Orthodoxie bepaalt".
Patriarch Bartholomeos stelt dat "voor de Orthodoxie het Oecumenisch Patriarchaat dient als de zuurdesem die 'het hele deeg doorzuurt’ (Galaten 5:9) van de Kerk en de geschiedenis"; het Patriarchaat van Constantinopel "belichaamt het authentieke kerkelijke ethos van de Orthodoxie: 'In den beginne was het Woord... In Hem was leven, en het leven was het licht van de mensen'" (Johannes 1:1,4). Het begin van de Orthodoxe Kerk is het Oecumenisch Patriarchaat, 'daarin is het leven, en het leven is het licht van de Kerken'".
Verwijzend naar de uitspraak van wijlen Metropoliet Cyrillus van Gortyna en Arcadië dat "de Orthodoxie niet kan bestaan zonder het Oecumenisch Patriarchaat", stelt Patriarch Bartholomeos dat "ieder van ons steeds sterker verenigd moet zijn met de Eerste onder ons, om te drinken uit de volle bron waarvan onze vrome natie en ons zuiver geloof de oorsprong zijn".
Er wordt gesteld dat "het Oecumenisch Patriarchaat verantwoordelijk is voor het kerkelijk en kanoniek op orde brengen van zaken, omdat het als enige het kanonieke voorrecht, het gebed en de zegen van de Kerk en de Oecumenische Concilies heeft om deze hoogste en exclusieve plicht als de zorgzame Moeder en ouder van de Kerken te vervullen. Als het Oecumenisch Patriarchaat zijn plicht verzaakt en het inter-Orthodoxe toneel verlaat, zullen de plaatselijke Kerken worden "als schapen zonder herder" (Matt. 9:36) en hun energie verspillen aan kerkelijke initiatieven, waarin de nederigheid van het geloof vermengd is met de arrogantie van de macht."
Naar de mening van Patriarch Bartholomeos is de leer van de gelijkheid van de Orthodoxe Primaten een vervorming van de Orthodoxe ekklesiologie, waardoor hij het nodig acht de bisschoppen van de Kerk van Constantinopel te waarschuwen: "Zonder erkenning van de opofferende, kenotische en onvervangbare verantwoordelijkheid van de Patriarch van Constantinopel onder de Orthodoxen, kan de ekklesiologie op geen enkele manier deugdelijk zijn en op geen enkele manier overeenkomen met de manier van denken en het ethos van de Vaders die ons zijn voorafgegaan, zowel die hier als die elders leefden. U, daarentegen, dient een authentieke en onveranderlijke ekklesiologie, ver van de trieste vervorming dat we allemaal gelijk zouden zijn en de eerste, Constantinopel, slechts bestaat "omwille van de eer. Ja, we zijn gelijk, we hebben dezelfde bisschoppelijke rang, maar op basis van de kanons en eeuwenlange traditie hebben we andere privileges gekregen, van cruciaal belang en uniek van karakter, die we geenszins van plan zijn op te geven."
Patriarch Bartholomeos verklaart openlijk dat de Primaat van Constantinopel het exclusieve recht heeft om op eigen initiatief in te grijpen in de interne aangelegenheden van elke plaatselijke Kerk over elke kwestie en om de handelingen van de Primaten van de autocefale Kerken onafhankelijk te beoordelen, te annuleren of te herzien, als dergelijke handelingen in Constantinopel "ontoereikend" worden geacht: "De Grote Kerk van Christus heeft, niet alleen wanneer het gaat om dogma's, heilige tradities, kerkrechtelijke bepalingen of algemene vragen die het gehele lichaam van de Kerk betreffen, maar ook als het gaat om relatief belangrijke, individuele zaken die van belang zijn voor deze of gene plaatselijke Kerk, nooit en nergens getalmd of geweigerd om als voogd zorg en steun te verlenen, soms op eigen initiatief en uit plichtsbesef, soms op verzoek van de betrokken partijen, waarbij zij haar effectieve bijdrage leverde als scheidsrechter bij het oplossen van geschillen die tussen de heilige Kerken van God zijn ontstaan, bij de beslechting van geschillen tussen herders en kudde, om bijkomende moeilijkheden uit de weg te ruimen en kerkelijke aangelegenheden terug te voeren naar het kanonieke pad, bij het versterken van het, soms ontoereikende, optreden van de geestelijke leiders van de afzonderlijke Kerken, bij de ondersteuning van de zwakken, weifelaars en slachtoffers van intriges binnen de Orthodoxie, bij het voorkomen, kortom, van alle morele en materiële gevaren die het welzijn van die allerheiligste Kerken bedreigen."
Elke breuk in de communie met het Patriarchaat van Constantinopel door welke plaatselijke Kerk dan ook wordt voorgesteld als afvalligheid van laatstgenoemde van de Orthodoxie: “Hij die dreigt de eucharistische gemeenschap met het Oecumenisch Patriarchaat te verbreken, verarmt zichzelf en snijdt zichzelf af van de stam van de boom van de Orthodoxe Kerk".
Het Patriarchaat van Constantinopel, dat zichzelf het exclusieve gezag toekent in de Orthodoxe Kerk, acht zichzelf niet gebonden aan de besluiten van de concilies die het bijeenroept. Zo besloot de synode van het Patriarchaat van Constantinopel in 2018 om tweede huwelijken voor geestelijken onder bepaalde voorwaarden toe te staan. Deze definitie is in directe tegenspraak met het document "Het sacrament van het huwelijk en belemmeringen daarvoor" dat werd aangenomen tijdens het Concilie van Kreta, waarvan het Patriarchaat van Constantinopel de besluiten zelfs bindend verklaarde voor de plaatselijke Kerken die weigerden eraan deel te nemen.
Deze opvatting over het primaat in de Universele Kerk en de plaats van de Patriarch van Constantinopel in de familie van plaatselijke Orthodoxe Kerken is in radicale tegenspraak met de Orthodoxe Kerktraditie en wordt categorisch afgewezen door de Russisch-orthodoxe Kerk, die zich blijft inzetten voor de letter en de geest van de kerkelijke kanons.
De patristische traditie en de Orthodoxe leer over de Kerk bevestigen de gelijkheid van de Primaten van de Heilige Kerken van God en verlenen aan de eerste onder hen geen enkele gezagsbevoegdheid. Dit is onder meer door de geschiedenis heen bewezen door de heilige Patriarchen van het Oosten, inclusief die van Constantinopel.
Patriarch Johannes X (Kamateros) van Constantinopel (1198-1206) drong er in een brief aan Paus Innocentius op aan dat de Roomse Kerk niet de moeder van andere Kerken kon zijn, omdat "er vijf grote Kerken zijn die geëerd worden met patriarchale waardigheid, en zij [de Roomse Kerk] de eerste is onder gelijke zusters"; "met betrekking tot deze grote Tronen denken wij dat de Roomse Kerk de eerste in rang is en alleen op grond van deze waardigheid wordt geëerd, omdat zij de eerste is ten opzichte van de andere Kerken als zusters van gelijke waardigheid en afstamming, verwekt door de ene hemelse Vader "naar Wie elk geslacht in de hemelen en op de aarde genoemd wordt" (Ef. 3:15); dat zij de lerares en moeder van de andere [Kerken] is, wordt ons ook nu op geen enkele manier onderwezen".
De Geloofsbelijdenis van 1623 door Patriarch Mitrophanes Kritopoulos van Alexandrië, ook ondertekend door de Patriarchen Jeremias ΙΙΙΙ van Constantinopel, Athanasios V van Antiochië, Chrysanthos van Jeruzalem en verschillende bisschoppen van de Kerk van Constantinopel, definieert: "Tussen de vier Patriarchen bestaat er een gelijkheid die christelijke herders waardig is. Geen van hen is verheven boven de anderen, en geen van hen acht zichzelf waardig het hoofd van de Katholieke Kerk te worden genoemd... Het hoofd van de Katholieke Kerk is de Heer Jezus Christus, Die het hoofd van allen is, uit Wie het hele lichaam is opgebouwd (Ef. 5: 15-16)..... Dit wetende, willen de heilige en gezegende vier Patriarchen van de Katholieke Kerk, de opvolgers van de Apostelen en voorvechters van de waarheid, helemaal niemand het hoofd noemen en stellen zich tevreden met het alom geprezen en almachtige Hoofd, Die aan de rechterhand van de Vader zit en alles ziet. Ze behandelen elkaar in alle dingen gelijk. Afgezien van de zetel is er geen onderscheid tussen hen. De zetel van Constantinopel zit voor, naast hem die van Alexandrië, dan die van Antiochië, naast hem die van Jeruzalem".
Patriarch Gregorius VI van Constantinopel, die een uitnodiging van de paus van Rome voor het Eerste Vaticaans Concilie afwees, schreef in 1868: "Wij ... kunnen niet accepteren dat er in de hele Kerk van Christus een of andere bisschop is die leidend is en het hoofd is, behalve de Heer, een of andere patriarch ... die spreekt vanaf de zetel en vanuit de Oecumenische Concilies… of dat de apostelen niet gelijk waren, wat een belediging van de Heilige Geest is, die allen gelijkelijk verlichtte, of dat deze of gene patriarch of paus een anciënniteit van troon verkregen heeft, noch van het concilie, noch van mensen, maar door goddelijk, zoals u zegt, recht."
In 1894 benadrukte Patriarch Anthimos VII van Constantinopel in een brief aan paus Leo XIII ook de gelijkheid van Primaten en plaatselijke Kerken: "De Goddelijke Vaders, die de bisschop van Rome alleen eerden als bisschop van de hoofdstad van het Rijk, gaven hem het eervolle voorrecht om voor te zitten, waarbij zij hem eenvoudigweg beschouwden als de eerste onder de andere bisschoppen, dat wil zeggen, de eerste onder gelijken, welk voorrecht toen ook werd gegeven aan de bisschop van de stad Constantinopel, toen die stad de hoofdstad werd van het Romeinse Rijk...." Elke autocefale kerk in Oost en West was volledig onafhankelijk en zelfbesturend ten tijde van de Zeven Oecumenische Concilies ... en de bisschop van Rome had geen recht van inmenging, omdat hijzelf ook onderworpen was aan conciliaire beslissingen."
De geschiedenis van de Kerk kent vele gevallen waarin een bisschop van Constantinopel verviel in ketterij of schisma. In het bijzonder bisschop Eusebius van Constantinopel, die een ariaan was en Makedonios, die een doechoboor was. Bisschop Nestorius van Constantinopel was een ketter, waarvoor hij tijdens het Derde Oecumenische Concilie afgezet en geëxcommuniceerd werd. De Patriarchen Sergios I, Pyrrhos, Paulos II en Petros van Constantinopel waren monothelieten en de Patriarchen Anastasios, Constantijn II, Nicetas I, Theodotos Kassiteras, Antonius I Kassimatis en Johannes VII Grammatikos waren ikonoklasten. De Patriarchen Mitrophanes II en Gregorius III Mammas waren in communie met Rome.
Het behoren tot de Orthodoxe Kerk wordt niet bepaald door aan- of afwezigheid van communie met de Patriarch van Constantinopel, maar door het krachtig aanhangen van de dogmatische en kanonieke traditie. In gevallen waarin de Patriarch van Constantinopel zelf afdwaalt naar ketterij of schisma, zoals vele malen in de geschiedenis is gebeurd, blijkt hij zich buiten de communie met de Orthodoxe Kerk te bevinden, en niet degenen die, omwille van de verdediging van de waarheid en het volgen van de kanons, gedwongen zijn de communie met hem te verbreken. In het bijzonder toen de Patriarch van Constantinopel naar de Unia overliep, bleven de andere plaatselijke Kerken het Orthodoxe Geloof krachtig verdedigen. En de volheid van genade in hen verminderde niet omdat zij tijdelijk niet in communie met de Patriarch van Constantinopel waren.
In de Orthodoxe Kerk kan er geen Primaat zijn die speciale privileges heeft in vergelijking met andere Primaten. Het hoofd van de Oecumenische Kerk is de Heer Jezus Christus (“Hij is het hoofd van het lichaam van de Kerk” - Kol. 1:18), en niet de Oecumenisch Patriarch. De inmenging van de ene plaatselijke Kerk in de zaken van een andere Kerk is onaanvaardbaar. Het primaatschap van de Patriarch van Constantinopel onder de Primaten van de plaatselijke Orthodoxe Kerken is een primaatschap van eer, niet van gezag. Het verleent aan hem geen speciale voorrechten, behalve die welke hem bij consensus van de plaatselijke Orthodoxe Kerken kunnen worden verleend, zoals het geval was tijdens de voorbereidingen van het Heilig en Groot Concilie van de Orthodoxe Kerk, toen met instemming van de Kerken de functie van coördinator van het proces aan de Patriarch van Constantinopel werd toevertrouwd.
Op dit moment is het, als gevolg van het zich verbinden met het schisma door de Patriarch van Constantinopel, voor de Russisch-orthodoxe Kerk onmogelijk geworden om dit eervolle primaat als aan hem toekomend te erkennen.
Zoals de Heilige Synode opmerkte in een verklaring van 15 oktober 2018, komt het in communie treden met diegenen die afvallig zijn geworden, en vooral met diegenen die uit de Kerk zijn geëxcommuniceerd, neer op het afdwalen in een schisma en dit wordt sterk veroordeeld door de kanons van de Heilige Kerk: “Als... een van de bisschoppen, presbyters, diakenen of een van de geestelijken blijkt te communiceren met degenen die geëxcommuniceerd zijn, laat hem dan zelf buiten de communie van de Kerk staan, omdat hij verwarring in de kerkorde veroorzaakt” (Concilie van Antiochië kanon 2; vgl. Apostolische kanons 10, 11).
In een uitspraak van 23-24 september 2021 merkte de Heilige Synode op dat "door het schisma in Oekraïne te steunen, Patriarch Bartholomeos het vertrouwen van miljoenen gelovigen heeft verloren" en benadrukte dat "in een situatie waarin de meerderheid van de Orthodoxe gelovigen van de wereld niet in ecclesiastische communie met hem is, hij niet langer het recht heeft om namens de hele wereldorthodoxie te spreken en zichzelf als haar leider te presenteren".
2. Aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel aangaande de rol van de hoogste instantie van beroep in de Universele Kerk
Een grove schending van de kanonieke orde in de Orthodoxe Kerk is de aanspraak op het vermeende "kanonieke voorrecht van de Patriarch van Constantinopel om beroepen van bisschoppen en geestelijken van alle autocefale Kerken te aanvaarden". Constantinopel baseert deze aanspraak op kanon 9 van het Vierde Oecumenische Concilie, die voorschrijft dat een claim tegen een "Metropoliet van een regio" moet worden gericht "aan de Exarch van de grotere regio of aan de troon van het regerende Constantinopel".
Deze regel geldt echter niet voor alle plaatselijke Kerken, maar voor de plaatselijke Kerk van Constantinopel en is alleen daarbinnen geldig. De gezaghebbende Byzantijnse kanonist Johannes Zonaras spreekt hierover en stelt duidelijk dat "de Patriarch van Constantinopel niet wordt aangesteld als rechter over alle Metropolieten zonder uitzondering, maar alleen over degenen die aan hem ondergeschikt zijn. Want hij kan de Metropolieten van Syrië, Palestina en Fenicië of Egypte niet tegen hun wil onder zijn oordeel brengen; want de Metropolieten van Syrië zijn onderworpen aan het oordeel van de Patriarch van Antiochië, en de Palestijnse Metropolieten zijn onderworpen aan het oordeel van de Patriarch van Jeruzalem, terwijl de Egyptische moeten worden beoordeeld door de Patriarch van Alexandrië, van wie zij hun wijding ontvangen hebben en aan wie zij onderworpen zijn.”
De Eerwaarde Nikodemos van de Heilige Berg merkt in het "Pedalion", een gezaghebbende bron van kerkelijk en kanoniek recht van de Kerk van Constantinopel, ook op dat "de Primaat van Constantinopel niet het recht heeft om op te treden in de bisdommen en regio's van andere Patriarchen, en dat deze kanon hem niet het recht heeft gegeven om beroepen te aanvaarden in welke zaak dan ook in de Universele Kerk." Na een opsomming van een aantal argumenten voor deze interpretatie concludeert de Eerwaarde Nikodemos: "Op dit moment ... is de Primaat van Constantinopel de eerste, enige en laatste rechter over de Metropolieten die aan hem ondergeschikt zijn, maar niet over de Metropolieten die ondergeschikt zijn aan de andere Patriarchen".
In verschillende tijden waren er gevallen waarin Primaten van andere plaatselijke Kerken een beroep deden op de Patriarch van Constantinopel om hulp. Deze praktijk wordt vooral weerspiegeld in de “Districtsbrief van de Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk aan alle Orthodoxe Christenen” (1848), waarin staat: “De Patriarchen van Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem, schrijven in gevallen van ongebruikelijke en gecompliceerde zaken de Patriarch van Constantinopel aan, omdat deze stad de hoofdstad van de autocraten is en de ereplaats inneemt die door de Concilies is verleend. Als door broederlijke samenwerking de noodzaak voor correctie wordt verholpen, is dat goed; zo niet, dan moet de zaak te gelegener tijd worden overgedragen aan de overheid. Maar deze broederlijke samenwerking in het christelijk geloof mag niet het tot slaaf maken van de Kerken van God tot gevolg hebben.”
In de eerste plaats hebben we het hier echter over specifieke plaatselijke Kerken – Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem, en niet in het algemeen over alle Kerken die ooit hebben bestaan en nog steeds bestaan.
Ten tweede hebben we het over ‘ongebruikelijke en gecompliceerde’ gevallen, die door de Primaten van deze Kerken op eigen initiatief worden overgedragen aan het oordeel van de Patriarch van Constantinopel, in het geval zij deze kwesties zelf niet kunnen oplossen.
Ten derde stelt de tekst duidelijk dat de deelname van Constantinopel aan het oplossen van dergelijke kwesties de vrijheid van de plaatselijke Kerken niet mag schaden.
Ten vierde wordt nergens in deze tekst gezegd dat een individuele bisschop of geestelijke van een of andere plaatselijke Kerk, die zijn Primaat of het hoogste conciliaire gezag van zijn eigen Kerk omzeilt, een beroep zou kunnen doen op de Patriarch van Constantinopel. De praktijk om zich in complexe en ingewikkelde zaken tot de Patriarch van Constantinopel te wenden, komt voort uit het feit dat “deze stad de hoofdstad van autocraten is”, wat ze, zoals bekend, niet langer is.
Het is duidelijk dat de overeenkomstige bevoegdheden van de Troon van Constantinopel niet verder konden reiken dan het grondgebied dat onder de heerschappij van de bovengenoemde autocraten stond: In 1848 was de Sultan de autocraat en daarom kon de verwijzing hier alleen betrekking hebben op de plaatselijke Kerken binnen het Ottomaanse Rijk.
In de recente geschiedenis zijn er gevallen geweest waarin een plaatselijke Kerk, vertegenwoordigd door haar Primaat en Synode, op eigen initiatief een beroep deed op Constantinopel voor hulp als zij een probleem niet zelf kon oplossen. In zulke gevallen trad de Patriarch van Constantinopel niet op als het hoogste hof van beroep, maar als coördinator van de hulp die andere plaatselijke Orthodoxe Kerken aan de lijdende Kerk verleenden.
Als voorbeeld van een dergelijke pan-Orthodoxe actie, uitgevoerd met de coördinerende rol van het Patriarchaat van Constantinopel, kan een van de fases in de genezing van het schisma in de Bulgaars-orthodoxe Kerk dienen. In 1998 zat Patriarch Bartholomeos van Constantinopel, op verzoek van Patriarch Maxim van Bulgarije, het Heilige Grote en Uitgebreide Concilie voor dat van 30 september tot 1 oktober 1998 in Sofia bijeengeroepen werd en werd bijgewoond door de Primaten en vertegenwoordigers van dertien plaatselijke Orthodoxe Kerken. Het Concilie aanvaardde het berouw van een aantal bisschoppen die in schisma waren vervallen, en met hen ook geestelijken, kloosterlingen en leken, en herenigde hen met de kanonieke Bulgaars-orthodoxe Kerk.
Vele jaren later beweerde Patriarch Bartholomeos het Oekraïense schisma te "genezen", maar handelde op een heel andere manier dan toen hij het schisma in de Bulgaarse Kerk genas. Terwijl in dat geval de leiding van de Bulgaarse Kerk een beroep deed op Constantinopel, deed nu noch de leiding van de Russisch-orthodoxe kerk, noch de leiding van de Oekraïens-orthodoxe kerk, die zichzelf bestuurt, een beroep op Constantinopel voor een oplossing van het probleem. Het waren de seculiere autoriteiten van de Oekraïense staat en twee groepen schismatici die zich tot Patriarch Bartholomeos wendden, waarbij ze de kanonieke Oekraïens-orthodoxe kerk omzeilden, en de beslissing van Constantinopel om de voormalige Metropoliet van Kiev, Filaret Denisenko, die uit de Kerk was geëxcommuniceerd, "in waardigheid te herstellen", genomen werd in strijd met kerkelijke kanons.
Er zij aan herinnerd dat Patriarch Bartholomeos van Constantinopel op 26 augustus 1992, in antwoord op de kennisgeving van de afzetting van Metropoliet Filaret van Kiev, aan Patriarch Alexy II van Moskou en geheel Rusland schreef: "Onze Heilige Grote Kerk van Christus, die de volheid van de exclusieve bevoegdheid van uw Heilige Russische Kerk in deze aangelegenheid erkent, aanvaardt het besluit van [uw] synode over het bovenstaande". Het antwoord van Patriarch Bartholomeos van 7 april 1997 op het rapport van Denisenko's anathema luidt: “Nadat wij bericht hadden ontvangen van de genoemde beslissing, hebben wij de bisschoppen van onze Oecumenische Troon hiervan op de hoogte gesteld en hen verzocht voortaan geen kerkelijke communie meer te hebben met de genoemde personen." Dus, zelfs als het Patriarchaat van Constantinopel het recht had om beroepen van andere plaatselijke Orthodoxe Kerken te accepteren, zelfs in dat geval kon de Patriarch van Constantinopel, in overeenstemming met de kanons, na eerder de volledigheid van de exclusieve bevoegdheid van de Russisch Orthodoxe Kerk in zijn geval te erkennen en in te stemmen met de beslissing van de Synode zonder enig voorstel tot herziening ervan, niet opnieuw een beroep van voormalig Metropoliet Filaret Denisenko accepteren. Elk beroep van de voormalige Metropoliet van Kiev Filaret was kennelijk nietig, omdat hij, nadat hij veroordeeld was, niet stopte met het verrichten van kerkdiensten en wijdingen, waardoor hij volgens de kanon het recht verloor om zijn zaak te doen herzien.
Het ‘herstel van de waardigheid’ van de voormalige Metropoliet Filaret Denisenko, dat eenzijdig door het Patriarchaat van Constantinopel is ondernomen, zonder onderzoek naar en behandeling van de zaak, is nietig in het licht van de heilige kanons – in het bijzonder kanon 15 van het Concilie van Antiochië, kanon 105 (118) van het Concilie van Carthago en de kanonieke brief van het Concilie van Carthago aan Paus Celestinus.
De acties die in oktober 2018 in Constantinopel werden uitgevoerd, kunnen formeel zelfs niet als procedures van beroep worden aangemerkt, want er vond niet alleen geen onderzoek naar de kerkelijke gerechtelijke beslissingen plaats die over Filaret Denisenko en Makary Maletitsj waren genomen, maar er bestond ook geen elementaire kennis van de biografieën van deze personen. Zo schreef Patriarch Bartholomeos over de beroepen die hij had ontvangen "van de eens Kiëvse heer Filaret, evenals ... van de eens Lvivse heer Makarios", hoewel Nikolai Maletitsj ten tijde van het in schisma vervallen een getrouwde aartspriester was.
In een poging om de reikwijdte van haar denkbeeldige rechten uit te breiden en nieuwe precedenten te scheppen, "annuleerde" de Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel op 17 februari 2023 de naar behoren goedgekeurde besluiten van de kerkelijke rechtbank van het bisdom Vilnius om vijf geestelijken hun priesterlijke waardigheid te ontnemen wegens kanonieke overtredingen en "herstelde" hen op aanbeveling van Patriarch Bartholomeos in hun vroegere kerkelijke waardigheid. Tegelijkertijd beschikte de Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel, ondanks de verzekering van een “grondig onderzoek van de zaken die in behandeling waren”, niet over de documenten van de rechtszaken en baseerde zij zich uitsluitend op de persoonlijke verklaringen van de genoemde geestelijken, die eenzijdig hun eigen meningen en belangen weergaven. Op 27 juni 2023 werd op soortgelijke wijze, zonder het gerechtelijk materiaal te bestuderen, op basis van een persoonlijke aanvraag, een geestelijke van het bisdom Moskou “hersteld” in het priesterschap, hoewel het proces om hem zijn waardigheid te ontnemen, dat op gang was gebracht door de diocesane kerkelijke rechtbank, niet was voltooid (de goedkeuring van het vonnis door de Patriarch van Moskou en heel Rusland had nog niet plaatsgevonden op het moment dat de kwestie in Constantinopel werd behandeld).
De Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel breidde haar illegale activiteiten uit toen zij op 25-26 april 2023 de beroepen van twee geestelijken van de Orthodoxe Kerk in Amerika behandelde, die door de kerkelijke rechtbank van hun plaatselijke Kerk wegens hun kanonieke overtredingen waren berispt.
Er ontstaat een uiterst gevaarlijke situatie wanneer elke geestelijke die de heilige kanons schendt en van zijn rang in zijn plaatselijke Kerk wordt beroofd, een beroep kan indienen bij Constantinopel en 'herstel in waardigheid' kan ontvangen. Bovendien kunnen zulke geestelijken gebruikt worden om een structuur van het Patriarchaat van Constantinopel te creëren op het kanonieke grondgebied van een andere plaatselijke Kerk.
3. "Herstel in rang" van schismatici die niet kanoniek gewijd zijn of die hun ambt verloren hebben door in schisma te vervallen.
Een onbetwiste schending van de heilige kanons en een afwijking van de eeuwenoude kerkelijke praktijk is het ‘herstel in waardigheid’ van de Oekraïense schismatici door het Patriarchaat van Constantinopel.
Bij besluit van de Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel van 11 oktober 2018 werden de “hiërarchen” en “geestelijken” van de twee schismatieke structuren in Oekraïne – de UOC-KP [Ned.: Oekraïens-orthodoxe Kerk Patriarchaat van Kiev] en de UAOC [Ned.: Oekraïense Autocefale Orthodoxe Kerk] – toegelaten tot de kerkelijke gemeenschap “in hun bestaande rang”, zonder rekening te houden met de omstandigheden van hun veroordeling en met de vraag of zij wel gewijd waren.
Deze beslissing werd genomen, hoewel de schismatici geen berouw toonden en zich niet herenigden met de Oekraïens-orthodoxe Kerk, waarvan zij zich hadden afgescheiden en waartegen zij nog steeds vijandschap koesteren. De belangrijkste voorwaarde voor het weer toelaten van schismatici in de Kerk werd dus geschonden: hun berouw en hereniging met de plaatselijke Kerk waarvan ze zich hadden afgescheiden. Feit is dat het op deze voorwaarden was dat de Heilige Kerk schisma's genas, zowel in de vroege als in de moderne tijd, wat door vele voorbeelden wordt bevestigd.
Een concreet voorbeeld is de behandeling van het probleem van het Melitiaanse schisma op het Eerste Oecumenische Concilie, met directe deelname van de Alexandrijnse Kerk, waarbinnen dit schisma ontstaan was en die eronder leed. Bisschop Alexander van Alexandrië was, zoals in de Concilieregels staat, “de hoofdpersoon en deelnemer aan alles wat er op het Concilie gebeurde.” Het is kenmerkend dat bisschoppen die in schisma waren gewijd en terugkeerden naar de Kerk, bevestigd zouden worden door een mystiekere wijding (μυστικωτέρᾳ χειροτονίᾳ βεβαιωθέντας), bovendien werden ze in een ondergeschikte positie geplaatst ten opzichte van de plaatselijke kanonieke bisschoppen: ze kregen de opdracht “helemaal niets te doen zonder de toestemming van de bisschoppen van de katholieke en apostolische Kerk onder het bestuur van (bisschop) Alexander (van Alexandrië)".
Op dezelfde manier nam het Eerste Oecumenische Concilie een besluit aan met betrekking tot het Novatiaanse schisma. Volgens kanon 8 van het Concilie moesten de Novatiaanse bisschoppen "schriftelijk bekennen" dat zij in alles de besluiten van de Katholieke Kerk zouden volgen. Daarna, nadat ze hen de handen hadden opgelegd, (ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς), sloten zij zich aan bij de Kerk en werden, net als de Melitianen, in een afhankelijke positie geplaatst ten opzichte van de plaatselijke kanonieke bisschoppen.
Het Zevende Oecumenisch Concilie, dat zich bezighield met de kwestie van het aanvaarden van ikonoklastische bisschoppen in de Kerk, eiste van hen schriftelijk berouw, wat zij ook deden. Tegelijkertijd werd het geval van elke ikonoklastische bisschop afzonderlijk door de vaders van het Concilie bekeken, wat wordt vermeld in de akten van het Concilie, en de bisschoppen die de meest ijverige ikonoklasten waren, bijvoorbeeld Metropoliet Gregorius van Neocaesarea, werden met bijzondere zorg ondervraagd en verschillende keren opgeroepen om aanwezig te zijn bij de vergaderingen van de Raad.
In de recente kerkgeschiedenis werd hetzelfde principe toegepast op het Concilie van Primaten en Vertegenwoordigers van de plaatselijke Orthodoxe Kerken in Sofia in 1998: schismatieke bisschoppen werden pas in de communie opgenomen nadat ze berouw hadden getoond en hun bereidheid hadden geuit om zich te herenigen met de kanonieke Bulgaars-orthodoxe Kerk.
De schismatici in Oekraïne hebben geen berouw getoond en hebben zich niet herenigd met de Oekraïens-orthodoxe kerk en haar Primaat, Zijne Zaligheid Metropoliet Onufry van Kiev en heel Oekraïne. Het besluit van de Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel om deze mensen toe te laten tot de kerkelijke communie is het bewijs voor een afwijking van de eeuwenoude praktijk, die diep geworteld is in de Orthodoxe leer, wat op zijn beurt leidt tot vervormingen in het begrijpen van de aard en structuur van de Kerk zelf.
De ernst van de antikanonieke daad van het Patriarchaat van Constantinopel wordt nog versterkt door het feit dat alle schismatieke "bisschoppen" en gewone "geestelijken" zonder uitzondering in het ambt zijn "hersteld" door de moedwillige beslissing van zijn Synode zonder de apostolische successie van hun wijding te onderzoeken. Intussen kunnen de wijdingen van de Oekraïense schismatici in veel gevallen niet als geldig worden erkend, zelfs niet onder toepassing van een extreme oikonomia.
De hiërarchie van de zogenaamde "Oekraïense Autocefale Orthodoxe Kerk" (UAOC) werd opgericht door de voormalige diaken van het bisdom Tula, Viktor Tjekalin (waardigheid van priester ontnomen in 1983), en de voormalige bisschop van Zjytomyr en Ovrutsj, Ioan Bodnartjuk (waardigheid van priester ontnomen in 1989), die in 1990 de eerste bisschoppen van de UAOC "wijdden". Tegelijkertijd ontving Viktor Tjekalin, die zich voordeed als "Bisschop Vikenty van Jasnopoljansk", nooit en nergens (zelfs niet in niet-kanonieke gemeenschappen) een bisschoppelijke “wijding”, en zelfs geen priester"wijding".
Het grootste deel van het huidige "episcopaat" van de UAOC, die zich heeft aangesloten bij de zogenaamde "Orthodoxe Kerk van Oekraïne", kent een successie van "wijdingen" van deze twee personen. In het bijzonder werd "Metropoliet van Galicië" Andriy Abramtjuk, die op 6 januari 2021 Patriarch Bartholomeos diende in de St. George Kathedraal, "gewijd" met de deelname van V. Tsjekalin. Het voormalige hoofd van de UAOC Makary Maletitsj, die zichzelf "Metropoliet van Kiev en heel Oekraïne" noemde, ontving ook een bisschoppelijke "wijding" van de "Tsjekalin" hiërarchie.
De zogenaamde "Oekraïens-orthodoxe Kerk van het Patriarchaat van Kiev" ontstond als gevolg van de overplaatsing op 25 juni 1992 naar de UAOC van de voormalige Metropoliet van Kiev Filaret Denisenko, die twee weken daarvóór door de Raad van Bisschoppen van de Russisch-orthodoxe Kerk op grond van een aantal beschuldigingen uit het ambt was gezet en nog eerder door de Raad van Bisschoppen van de Oekraïens-orthodoxe Kerk op 27-28 mei 1992 uit het priesterschap was ontzet.
Nadat hij zich had aangesloten bij de schismatieke UAOC, diende voormalig Metropoliet Filaret lange tijd met hiërarchen van de "Tsjekalin" wijding, d.w.z. diegenen die nooit tot bisschop waren gewijd. Ondanks de pogingen van voormalig Metropoliet Filaret om in het geheim de hiërarchen van de UAOC te "herwijden" met de hulp van voormalig vicaris bisschop Iakov Pantjuk en voormalig bisschop van Lviv Andriy Horak, die ook van de heilige waardigheid waren beroofd, weigerden sommige van de hiërarchen van deze structuur zich te laten "herwijden". Na het uiteenvallen van het Oekraïense schisma in 1993 in twee niet-kanonieke structuren, ging het ‘Tsjekalin’-episcopaat van de UAOC herhaaldelijk over naar de UOC-KP en weer terug, waarbij herhaaldelijk werd deelgenomen aan de uitvoering van ‘hiërarchische wijdingen’. In dit opzicht kan de aanwezigheid van zelfs maar de formele tekenen van apostolische opvolging bij de “wijdingen” van de UOC-KP niet worden erkend zonder een diepgaande studie.
De omstandigheden van de legalisatie van het Oekraïense schisma bevestigen dat er door de Fanar helemaal geen studie van de wijdingen van de Oekraïense schismatici werd uitgevoerd. Dit wordt bevestigd door de hierboven genoemde "restauratie" van het hoofd van de UAOC Makary Maletitsj als "voormalig Metropoliet van Lviv", hoewel niemand hem ooit deze waardigheid heeft ontnomen en hem deze ook niet ontnomen kon worden, omdat hij tot de UAOC toetrad in de waardigheid van aartspriester (die hem later ontnomen werd), en hij zijn hiërarchische "wijding" en de waardigheid van "Bisschop van Lviv" al tijdens het schisma ontving. Bovendien, als gevolg van de automatische acceptatie van alle personen die op dat moment deel uitmaakten van de niet-kanonieke UAOC en UOC-KP, erkende Constantinopel Mikhail Lyarosj, die in Parijs woonde en "hiërarch" werd van de zogenaamde "Orthodoxe Kerk van Oekraïne", in de waardigheid van "Metropoliet van Korsun". Bovendien gaat de successie van de hiërarchische "wijding" van deze man terug op de Griekse schismatieke Oud-kalendaristen.
De onwettige acties van de Patriarch van Constantinopel om personen die nooit een dergelijke waardigheid hebben ontvangen, “in hun waardigheid te herstellen”, hebben in een aantal plaatselijke Orthodoxe Kerken een overeenkomstige kanonieke beoordeling gevonden. Zijne Heiligheid Patriarch Porfiry van Servië: “De Kerk is de Kerk, en onwettige pseudo-kerk kan alleen de Kerk worden door berouw en onder inachtneming van de kanonieke procedures, en niet door iemands pennenstreek.” “Degenen die afvallig zijn geworden van de Kerk en aan wie tegelijkertijd de priesterlijke waardigheid is ontnomen, kunnen geen gezond kerkelijk organisme vormen”, aldus de Raad van Bisschoppen van de Pools-orthodoxe Kerk.
Zoals Zijne Zaligheid Aartsbisschop Anastasios van Albanië terecht in een brief aan Patriarch Bartholomeos van Constantinopel van 21 maart 2019 opmerkt, "omvatte de correctie van het Melitiaanse schisma en de volgens de oikonomia juiste ontvangst van degenen die onwettig door Melitios waren gewijd, de volgende fasen: 1) berouw; 2) handoplegging door de kanonieke bisschop, het minst vereiste om apostolische successie te bevestigen; 3) gebed; en uiteindelijk 4) verzoening. Dit is een principe dat geldt voor alle gevallen, zonder uitzondering, bij de terugkeer van schismatici naar de Orthodoxe Kerk...". Het is ook ongepast om het Oekraïense schisma te vergelijken met de verdeling tussen de Russisch-orthodoxe Kerk in het Buitenland en de Kerk in het Vaderland, die in 2007 werd opgeheven. De hiërarchen van de Russische Kerk in het Buitenland zijn nooit onderworpen geweest aan excommunicatie en, zoals Zijne Zaligheid Aartsbisschop Anastasios van Albanië terecht schrijft in de bovengenoemde brief, "er zijn noch excommunicaties noch anathema’s geweest, en de apostolische successie is niet in twijfel getrokken". Dit wordt in het bijzonder bevestigd door de herhaalde gevallen waarbij hiërarchen van verschillende plaatselijke Orthodoxe Kerken, waaronder Constantinopel, gezamenlijk met de hiërarchen van de Russische Kerk in het Buitenland dienen.
Het is ook passend om de argumentatie te vermelden uit de verklaring van het secretariaat van de Heilige Synode van de Albanees-orthodoxe Kerk van 15 november 2022, die de vraag opwerpt naar de wettigheid van de wijding van de huidige “primaat” van de OCU door de geëxcommuniceerde voormalige Metropoliet Filaret (Denisenko): “Wanneer een gewijd persoon van de Kerk wordt gescheiden, geëxcommuniceerd, vervloekt en verbannen, wordt deze inactief en brengt hij geen enkele genade over (net als een elektrisch apparaat geen energie overdraagt wanneer het is losgekoppeld van de stroombron) . Wat nooit is gebeurd, kan uiteraard niet door een eenvoudige administratieve beslissing worden verwezenlijkt, geldig en legaal worden. Hierin ligt de reden voor de bezorgdheid over de wettigheid van de wijding van Epifany (Dumenko) door Filaret.
Erkend moet worden dat de "hiërarchen" van de zogenaamde "Orthodoxe Kerk van Oekraïne", die bij besluit van Patriarch Bartholomeos van Constantinopel gevormd zijn uit twee eerder bestaande niet-kanonieke structuren - de UAOC en de UOC-KP - geen kanonieke wijding hebben en daarom geen bisschoppen zijn. Elke hiërarch van de kanonieke kerk die met hen in communie treedt, sluit zich door deze communie aan bij het schisma en wordt onderworpen aan excommunicatie, in overeenstemming met de kerkelijke kanons (Kanon 9 van het Concilie van Carthago; kanons 2 en 4 van het Concilie van Antiochië; Apostolische Kanons 11, 12). Omdat ze noch het recht, noch de wens had om de eucharistische gemeenschap aan te gaan met zulke “hiërarchen” na hun erkenning door Constantinopel, werd de Russisch-orthodoxe Kerk tijdens de bijeenkomst van de Heilige Synode van 15 oktober 2018 gedwongen de eucharistische gemeenschap met het Patriarchaat van Constantinopel onmogelijk te verklaren, totdat dit Patriarchaat zijn antikanonieke beslissingen intrekt. Door daaropvolgende besluiten van de Heilige Synode werd de onmogelijkheid van eucharistische gemeenschap ook uitgebreid tot die Primaten en hiërarchen van de plaatselijke Orthodoxe Kerken die de legitimiteit van het Oekraïense schisma erkennen en in concelebratie gaan met personen die geen kanonieke wijding hebben ontvangen.
Trouw aan de geest en de letter van de heilige kanons, zal de Russisch-orthodoxe kerk zich strikt blijven houden aan de kanonieke regels die het samen dienen met schismatici en zelfverklaarde heiligen verbieden. Elke afwijking van deze kanons leidt onvermijdelijk tot de vernietiging van de interkerkelijke vrede en een verdieping van het schisma.
4. Aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel op het recht om geestelijken zonder verlofbrieven te ontvangen
Een andere vernieuwing van de Primaat van Constantinopel was een verklaring over zijn vermeende recht om geestelijken te ontvangen van alle plaatselijke Kerken zonder verlofbrieven van hun bisschoppen. Met betrekking tot de vermeende "aanvaarde rechten" van zijn Troon om op deze manier te handelen, werden vijf voormalige geestelijken van het bisdom Vilnius in februari "onder de omofoor" van Patriarch Bartholomeos gebracht. In april gebeurde hetzelfde met twee geestelijken van het Wit-Russische exarchaat en in juni 2023 werd een geestelijke van het bisdom Moskou van de Russisch-orthodoxe Kerk "in de priesterlijke waardigheid hersteld".
Het overgaan van geestelijken van de ene jurisdictie naar de andere zonder de goedkeuring van de hiërarchie in de vorm van een verlofbrief is een kanoniek misdrijf, zowel van de kant van de geestelijke als van de kant van de bisschop die hem ontvangt. In een aantal kanons wordt dit expliciet vermeld. In het licht van deze regels gezien, vormen de daden van Patriarch Bartholomeos een schending van de kanonieke fundamenten van de kerkorde.
Om zijn daden te rechtvaardigen, verwijst Patriarch Bartholomeos niet naar een van de kanons zelf, maar slechts naar de interpretaties van kanons 17 en 18 van het Concilie van Trullo en naar kanon 10 van het Zevende Oecumenische Concilie (waarin de ontvangst van geestelijken zonder verlofbrieven wordt verboden). In zijn commentaar op de inhoud van kanon 10 van het Zevende Oecumenische Concilie schreef Balsamon: “Verschillende kanons verbieden geestelijken om de bisdommen, waarin zij geestelijken zijn te verlaten en naar andere bisdommen over te stappen. En dus bepaalt, in navolging daarvan, de huidige kanon ook dat geen enkele geestelijke zonder zijn bisschop, dat wil zeggen zonder degene die hem vertegenwoordigt, en zonder verlofbrief, of zonder een bepaling van de Patriarch van Constantinopel, ergens mag worden ontvangen en dat hij in geen enkele kerk mag dienen… Uit de letterlijke betekenis van deze regel blijkt dat de Patriarch van Constantinopel buitenlandse geestelijken mag ontvangen zonder verlofbrief van degene die hen heeft gewijd, wanneer deze geestelijken tenminste een brief kunnen overleggen waaruit hun wijding of toelating tot de geestelijkheid blijkt. Daarom, zo lijkt het mij, hebben de Heilige Patriarch en zijn chartophylax het recht om een buitenlandse geestelijke toe te staan te dienen in de regerende stad zonder een verlofbrief van degene die hem heeft gewijd".
Balsamon maakt in deze interpretatie een uitzondering op de algemene orde voor de Patriarch van Constantinopel. In de interpretaties van deze of andere kanons, over het onderwerp van de overgang van geestelijken, van andere gezaghebbende kanonisten zoals Zonaras, Aristinos en St Nikodim (Milasj) vinden we een dergelijke uitzondering niet. De enige begrijpelijke basis voor de toewijzing aan de Troon van Constantinopel van een speciaal voorrecht zou de status van hoofdstad van de "keizerlijke stad" kunnen zijn, die daardoor het centrum van aantrekkingskracht was voor geestelijken die eigenmachtig hun bisschoppen hadden verlaten, een status echter die deze stad al lang had verloren. De vraag rijst echter wat Balsamon dacht over de territoriale grenzen van het privilege dat hij noemde. Op deze vraag geeft de kanonist zelf geeft geen antwoord.
Licht op dit probleem werpt Johannes Zonaras’ commentaar op de 9de en 17de kanons van het Vierde Oecumenische Concilie over de kwestie van het beroep, waarin hij verduidelijkt dat alleen Metropolieten die ondergeschikt zijn aan de Patriarch van Constantinopel in het geding zijn. Analoog aan deze instructie van Zonaras kan worden beargumenteerd dat het recht van de Patriarch van Constantinopel om geestelijken zonder verlofbrief te ontvangen, waar Balsamon naar verwijst, in zijn tijd uitsluitend gold voor geestelijken van het Patriarchaat van Constantinopel. Bovendien stelt Balsamon in zijn interpretatie van Kanon 17 van het Concilie van Trullo dat hetzelfde voorrecht toekomt aan de bisschop van Carthago: "Sluit hiervan de bisschop van Constantinopel en de bisschop van Carthago uit; want alleen zij kunnen, zoals vaak is gezegd, buitenlandse geestelijken tot zich nemen zonder toestemming van degene die hen heeft gewijd". Kanon 55 (66) van het Concilie van Carthago gaf de bisschop van Carthago, als de toenmalige Primaat van Afrika, het voorrecht om geestelijken uit andere Afrikaanse bisdommen tot bisschop van een vrijgekomen bisdom te wijden, zonder de verplichte toestemming van de bisschop aan wie de geestelijke ondergeschikt was. Het is echter duidelijk dat dit privilege niet verder reikte dan de grenzen van Afrika. Het lijkt dus duidelijk genoeg: Balsamo's punt was dat de bisschop van Constantinopel, naar analogie van de bisschop van Carthago, ook uitgebreide jurisdictierechten heeft in vergelijking met andere bisschoppen, maar alleen binnen de Kerk van Constantinopel.
Men moet niet vergeten dat de kanons zelf, en niet hun interpretaties, hoe gezaghebbend ook, wetgevende kracht hebben in de Kerk. En de directe betekenis van de kanons die door Patriarch Bartholomeos worden genoemd, duidt nu juist op het verbod om buitenlandse geestelijken te accepteren zonder verlofbrieven van hun bisschoppen. Daarom erkent de Russisch-orthodoxe Kerk een dergelijke interpretatie van de kanonieke traditie, die aan de Patriarch van Constantinopel wereldwijde superbevoegdheidsrechten toekent, niet en zal deze ook niet aanvaarden. Zij zal zich vastberaden houden aan het principe van de rechtsgelijkheid van de autocefale Kerken en hun Primaten, ongeacht hun plaats in de heilige diptieken. De handelingen van de Patriarch van Constantinopel om geestelijken van een andere plaatselijke Kerk zonder verlofbrieven in zijn jurisdictie op te nemen, worden door ons beschouwd en zullen door ons worden beschouwd als een overtreding die volgens de heilige kanons wordt bestraft met uitzetting uit het ambt.
5. Aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel op het exclusieve recht om autocefalie te verlenen
Het instituut van de autocefalie is in de Orthodoxe Kerk geleidelijk ontstaan en is in zijn huidige vorm de vrucht van een eeuwenlange ontwikkeling.
Noch de Troon van Jeruzalem, noch die van Rome, noch die van Alexandrië, noch die van Antiochië, noch die van Constantinopel werd autocefalie verleend: zij werden allemaal autocefaal als gevolg van de historische ontwikkeling van de Kerk gedurende de eerste eeuwen van het christendom.
Later kon autocefalie ontstaan, of om verschillende redenen weer worden afgeschaft. Er bestond niet één algemeen aanvaarde procedure voor het toekennen of afschaffen van autocefalie. Autocefalie kon worden verleend door een Oecumenisch Concilie. Zo verkreeg de Orthodoxe Kerk van Cyprus autocefalie door het besluit van het Derde Oecumenische Concilie in 431.
Autocefalie kon ook worden toegestaan door de Moederkerk, uit wiens jurisdictie de nieuwe onafhankelijke, plaatselijke Orthodoxe Kerk voortkwam. De autocefalie van de Servisch-orthodoxe Kerk werd bijvoorbeeld drie keer verleend - in 1219, in 1557 en 1879 - door het Patriarchaat van Constantinopel, dat ook autocefalie toestond aan een aantal andere plaatselijke Orthodoxe Kerken die uit zijn jurisdictie voortkwamen.
De Russisch-orthodoxe kerk heeft een geschiedenis van meer dan duizend jaar, die teruggaat tot 988, toen het Kiëvse Rus werd gedoopt door de heilige prins Vladimir de Apostelgelijke in de wateren van de rivier de Dnjepr. Eeuwenlang maakte de verenigde metropool Rusland - met het centrum eerst in Kiev, toen in Vladimir en uiteindelijk in Moskou - deel uit van het Patriarchaat van Constantinopel. In 1448 werd de Russische Kerk echter de facto onafhankelijk, nadat de heilige Jona zonder de toestemming van Constantinopel tot Metropoliet van Moskou was gekozen. Dit was voor de Russische Kerk een afgedwongen beslissing: de Patriarch van Constantinopel was op dat moment in unie met Rome, en de Russische Kerk verwierp die unie categorisch.
De autocefalie van de Russische kerk werd niet onmiddellijk erkend door Constantinopel en andere oosterse Patriarchen. In 1589 werd echter, met medewerking van Patriarch Jeremia II van Constantinopel, een Patriarchaat opgericht in Moskou en werd Sint Job verheven tot Patriarch. In verband met deze handeling ondertekenden Patriarch Jeremia en diegenen die hem begeleidden, evenals de bisschoppen en aartsbisschoppen van de Russische Kerk, het "Statuut van de vestiging". De patriarchale waardigheid van de Moskouse Troon werd bevestigd op de Concilies van Oosterse Patriarchen te Constantinopel in 1590 en 1593.
Beslissingen over het verlenen van autocefalie aan delen van het Patriarchaat van Constantinopel werden herhaaldelijk genomen door de Heilige Synode of Concilies van de Kerk. Het Patriarchaat van Constantinopel verleende bijvoorbeeld autocefale status aan de Griekse (1850), Servische (1879), Roemeense (1885) en Albanese (1937) Kerken die er deel van uitmaakten.
In de geschiedenis is autocefalie, buiten de Concilies, niet alleen verleend door het Patriarchaat van Constantinopel, maar ook door andere Kerken. Zo werd de autocefalie van de Georgisch-orthodoxe Kerk in de vijfde eeuw verleend door het Patriarchaat van Antiochië en verleende het Patriarchaat van Moskou in de 20ste eeuw autocefalie aan de Pools-orthodoxe Kerk (1948), de Tsjecho-Slowaakse Orthodoxe Kerk (1951) en de Orthodoxe Kerk in Amerika (1970). In 2022 ontving de Macedonisch-orthodoxe Kerk (aartsbisdom Ohrid) autocefalie van de Servisch-orthodoxe Kerk.
Zijne Heiligheid Patriarch Athenagoras van Constantinopel schreef in een brief gedateerd 24 juni 1970 aan de Locum Tenens van de Patriarchale Troon van de Russisch-orthodoxe Kerk, Metropoliet Pimen van Krutitsy en Kolomna: “Er zijn geen speciale kanons, gerelateerd aan autocefalie in de kerkelijke wetgeving, die alles precies bepalen; de toekenning ervan behoort tot de bevoegdheid van de hele Kerk, en kan op geen enkele manier worden beschouwd als het recht van “enige autocefale Kerk”; het uiteindelijke oordeel over de kwestie van autocefalie behoort tot de bevoegdheid van een meer algemene Raad die alle plaatselijke Orthodoxe Kerken vertegenwoordigt, en in het bijzonder van de Oecumenische Raad.
Het begrip van de procedure voor het toestaan van autocefalie als een conciliaire aangelegenheid van de “hele Kerk” vormde de basis voor het conceptdocument over autocefalie en de methoden voor het toestaan ervan, dat werd besproken op een bijeenkomst van de inter-Orthodoxe Voorbereidende Commissie in 1993 en op de vierde pan-Orthodoxe pre-conciliaire bijeenkomst in 2009.
De procedure voor het toekennen van autocefalie die in dit conceptdocument wordt overwogen, en waarover eerder overeenstemming was bereikt, veronderstelt:
a) de instemming van de plaatselijke Synode van de kyriarchale Moederkerk met het feit dat een van haar Kerken autocefalie ontvangt;
b) de vaststelling door de Oecumenisch Patriarch van de consensus van alle plaatselijke Orthodoxe Kerken, uitgedrukt door de unanimiteit van hun Synodes;
c) de officiële proclamatie van autocefalie door de uitvaardiging van de tomos, die "zal worden ondertekend door de Oecumenisch Patriarch en bevestigd zal worden door de handtekeningen daarin van de Primaten van de Allerheiligste Autocefale Kerken die voor dit doel door de Oecumenisch Patriarch zijn uitgenodigd", en dit op basis van de instemming van de Moederkerk en de pan-Orthodoxe consensus. Met betrekking tot het laatste punt werd alleen de procedure voor de ondertekening van de tomos niet volledig overeengekomen, wat geen afbreuk deed aan het belang van de afspraken die over de andere punten waren gemaakt.
Tijdens de bijeenkomsten van de Primaten van de plaatselijke Orthodoxe Kerken in 2014 en 2016 heeft de delegatie van het Patriarchaat van Moskou, samen met vertegenwoordigers van enkele andere broederkerken, aangedrongen op het opnemen van de kwestie van autocefalie in de agenda van het Concilie. Het Patriarchaat van Constantinopel wendde zich echter tot de plaatselijke Orthodoxe Kerken met het verzoek om het onderwerp autocefalie niet voor te leggen aan het Concilie, dat gepland was voor juni 2016. De Russische Kerk stemde er pas mee in om dit onderwerp van de agenda van het Concilie uit te sluiten, nadat Patriarch Bartholomeos op 24 januari 2016 tijdens de Assemblee van Primaten verzekerde dat de Kerk van Constantinopel niet van plan was enige actie te ondernemen die verband houdt met het kerkelijk leven in Oekraïne, noch tijdens het Heilig en Groot Concilie, noch daarna.
Het is nu duidelijk geworden dat de Patriarch van Constantinopel al een invasie in Oekraïne aan het voorbereiden was, en het daarom vermeed het onderwerp ‘autocefalie’ te bespreken. Hij drong aan op de uitsluiting ervan van de agenda van het Concilie, naar verluidt wegens gebrek aan tijd om dit onderwerp in detail te bestuderen. In feite wilde de primaat van Constantinopel afstand doen van alle voorlopige overeenkomsten die eerder op pan-Orthodox niveau waren bereikt, uit naam van de valse theorie dat het recht om autocefalie toe te staan alleen en exclusief toekomt aan de Kerk van Constantinopel. Het resultaat van de ontwikkeling van deze opvattingen werd gevormd door de toekenning in 2019 van de Tomos van autocefalie aan de zogenaamde "Orthodoxe Kerk van Oekraïne".
De trouwe kinderen van de Russisch-orthodoxe Kerk zullen de autocefalieën die de Kerk van Constantinopel op eigen kracht creëert of in de toekomst zal creëren, zonder de toestemming van de andere plaatselijke Orthodoxe Kerken en in het bijzonder zonder het initiatief en de toestemming van de kyriarchale Kerk, niet erkennen. Het onderwerp autocefalie moet verder worden besproken op basis van de voorlopige overeenkomsten die tijdens het voorbereidingsproces zijn bereikt, in het bijzonder die van de commissies en bijeenkomsten uit 1993 en 2009.
6. Schending van het gelijkheidsbeginsel van de autocefale Kerken door het Patriarchaat van Constantinopel
Een autocefale plaatselijke Kerk, die volledig onafhankelijk is in haar bestuur, is bij het oplossen van interne kwesties niet afhankelijk van enige andere plaatselijke Kerk. De Universele Orthodoxe Kerk is een familie van autocefale plaatselijke Orthodoxe Kerken. Een autocefale Kerk kan autonome Kerken en andere kerkformaties met verschillende gradaties van zelfbestuur omvatten.
Alle plaatselijke Orthodoxe Kerken zijn, ongeacht wanneer en op welke manier zij autocefalie hebben ontvangen, onderling gelijk. Tijdens concelebratie zitten de Primaten en vertegenwoordigers van de plaatselijke Orthodoxe Kerken volgens de orde van het diptiek. De lagere plaats van de Primaat volgens het diptiek zet die bepaalde Kerk echter niet in een ondergeschikte positie ten opzichte van de Kerk die daarin een hogere plaats inneemt.
Het Patriarchaat van Constantinopel probeert vandaag de dag aan de plaatselijke Orthodoxe Kerken een andere opvatting over autocefalie op te leggen. Er wordt beweerd dat een Kerk uitsluitend op grond van de Tomos die ze van het Patriarchaat van Constantinopel heeft ontvangen, autocefaal wordt, hoewel de geschiedenis andere manieren kent om autocefalie te verwerven van een plaatselijke Kerk. Er wordt beweerd dat Constantinopel het hoogste hof van beroep is voor alle plaatselijke Kerken (zie sectie 2). Er wordt beweerd dat alleen de Patriarch van Constantinopel het recht heeft het Heilige Myron te vervaardigen en te distribueren. Er wordt beweerd dat alleen in Constantinopel de heiligverklaring van heiligen plaats kan vinden.
Dit nieuwe ekklesiologische concept werd in 2019 volledig geïmplementeerd door het Patriarchaat van Constantinopel met de oprichting van de zogenaamde “Orthodoxe Kerk van Oekraïne” (OCU), een niet-kanonieke entiteit, ontstaan uit twee groepen van schismatici. In de juridische documenten die eraan ten grondslag liggen – de "Patriarchale en synodale Tomos over het verlenen van de status van autocefale Kerk aan de Orthodoxe kerk in Oekraïne" (hierna: Tomos) en het "Statuut van de Orthodoxe Kerk van Oekraïne" (hierna: Statuut) - werd een gebrekkig model van een zogenaamd autocefale Kerk vastgelegd, die echter in directe en zeer sterke afhankelijkheid van het Patriarchaat van Constantinopel komt te staan.
Dus, terwijl in de tomos van autocefalie die eerder aan een aantal plaatselijke Orthodoxe Kerken werd verleend, werd benadrukt dat het Hoofd van alle Kerken de Heer Jezus Christus is, wordt in de Tomos van de OCU gezegd dat "de autocefale Kerk van Oekraïne, net als de andere Patriarchen en Primaten, de Heilige Apostolische en Patriarchale Oecumenische Troon als hoofd erkent". Volgens het Statuut (blz. 1) is de nieuw gevormde "autocefale Kerk", in overeenstemming met het nieuwe concept van het Patriarchaat van Constantinopel, "verenigd met de Moederkerk van Christus in Constantinopel en door haar met alle andere Orthodoxe autocefale Kerken". De Tomos bepaalt dat de "voornaamste taak" van deze "autocefale Kerk" niet alleen het bewaren van het Orthodoxe geloof is, maar ook van de "kanonieke eenheid en gemeenschap met het Oecumenisch Patriarchaat".
In overeenstemming met hetzelfde nieuwe ekklesiologische concept verbiedt de tomos de autocefale Kerk expliciet “om bisschoppen te benoemen of parochies in het buitenland te stichten”, waarbij wordt bepaald dat “de parochies die al bestaan, van nu af aan, volgens de orde, ondergeschikt zullen zijn aan de Oecumenische Troon, die kanonieke bevoegdheden heeft over de diaspora". Deze bepaling wordt rechtstreeks bevestigd door het Statuut: “Orthodoxe christenen van Oekraïense afkomst in de Orthodoxe diaspora worden nu verzorgd door de diocesane bisschoppen van het Oecumenisch Patriarchaat” (Statuut I, 4). Bovendien staat in de Tomos dat "de jurisdictie van deze Kerk beperkt is tot het grondgebied van de Oekraïense staat", terwijl een exarchaat van de Kerk van Constantinopel en haar stavropegia op hetzelfde grondgebied gevestigd wordt, waarbij benadrukt wordt dat "de rechten van de Oecumenische Troon op het exarchaat in Oekraïne en de heilige stavropegia onverminderd blijven." Bovendien waarschuwt het Statuut voor elke inmenging in de zaken van de stavropegia van Constantinopel: “De beslissing over het opstellen en goedkeuren van de interne regels van de Patriarchale stavropegia behoort uitsluitend toe aan de Oecumenisch Patriarch, en aan hem alleen.” Diocesane bisschoppen kunnen zich niet bemoeien met de vorming van de bestuursorganen van “Patriarchale stavropegia, die ondergeschikt zijn aan de Oecumenisch Patriarch”.
Beide documenten - de Tomos en het Statuut - bepalen specifiek de juridische bevoegdheden van de Patriarch van Constantinopel: "Het recht van alle bisschoppen en andere geestelijken om in beroep te gaan bij de Oecumenische Patriarch, die de kanonieke verantwoordelijkheid heeft om definitieve gerechtelijke beslissingen te nemen over de zaken van bisschoppen en andere geestelijken van de plaatselijke Kerken, blijft ook behouden" (Tomos); "Een geestelijke van welke rang dan ook, die door zijn kerkelijke autoriteiten definitief veroordeeld wordt tot welke straf dan ook, kan recht van beroep (ἔκκλητον) uitoefenen bij de Oecumenisch Patriarch" (Const. XI). Door deze duidelijk ongelijke verhoudingen tussen de twee "autocefale" Kerken, waarvan er in werkelijkheid slechts één autocefaal is, voor de toekomst vast te leggen, bepaalt het Patriarchaat van Constantinopel specifiek dat het Statuut "in alles noodzakelijkerwijs moet overeenstemmen met de bepalingen van de huidige Patriarchale en Synodale Tomos". Ook bevat het Statuut de bepaling dat "alleen de Oecumenisch Patriarch het recht heeft de bepalingen van het Statuut te interpreteren overeenkomstig de Tomos".
Ongelijkheid en zelfs directe ondergeschiktheid worden ook voorgeschreven in enkele andere bepalingen van de Tomos en het Statuut. Bijvoorbeeld: "Voor het oplossen van belangrijke kwesties van kerkelijke, dogmatische en kanonieke aard", moet de Primaat van de OCU "een beroep doen op onze Allerheiligste Patriarchale en Oecumenische Troon, met het verzoek om zijn gezaghebbende mening en onbetwiste steun" (Tomos). In dit geval "maakt de Patriarch van Constantinopel de noodzakelijke beslissing bekend bij de Heilige Bisschoppenraad van de Kerk van Oekraïne" (Statuut IV, 3). Het Heilige Myron van de OCU moet worden ontvangen van het Patriarchaat van Constantinopel.
Zo scheppen de Tomos en het Statuut, volgens de basisrichtlijnen van het nieuwe ekklesiologische concept van het Patriarchaat van Constantinopel, een wettelijk precedent voor de consolidatie van de ongelijkheid tussen de autocefale, plaatselijke Orthodoxe Kerken en het administratieve gezag van het Patriarchaat van Constantinopel, waaraan zij onderworpen zijn. Deze ongelijkheid wordt door velen in de Orthodoxe Kerk terecht beschouwd als een toenadering tot het pauselijke model van kerkelijk gezag, dat in de Orthodoxie nooit heeft bestaan.
De Russisch-orthodoxe Kerk, trouw aan de eeuwenoude kanonieke traditie, heeft de gelijkheid van de lokale Orthodoxe Kerken en de onafhankelijkheid van elke plaatselijke Kerk ten opzichte van andere plaatselijke Kerken op het gebied van intern bestuur hooggehouden en zal dat blijven doen. “De ontwijding van het heilige instituut der autocefalie”, uitgedrukt in de toekenning van autocefalie aan een groep Oekraïense schismatici, was een van de trieste gevolgen van de verdraaiing van de Heilige Traditie, waarop het leven van de Orthodoxe Kerk als familie van plaatselijke Kerken, onafhankelijk van elkaar op het gebied van intern bestuur, al eeuwenlang gegrondvest is.
7. Eenzijdige herziening door het Patriarchaat van Constantinopel van akten van juridische betekenis
Hoewel het Patriarchaat van Constantinopel aanspraak maakt op zijn zogenaamde bijzondere bevoegdheden in de Orthodoxe wereld, aarzelt het niet om eenzijdig historische handelingen te herzien, die juridische betekenis hebben in relatie tot de plaatselijke Orthodoxe Kerken en hun kanonieke grenzen. Een dergelijke benadering is in strijd met de kanonieke Traditie van de Kerk, in het bijzonder met kanon 129 (133) van het Carthaagse Concilie en kanon 17 van het Vierde Oecumenisch Concilie. Deze regels voorzien niet in de mogelijkheid om de vastgestelde kerkgrenzen, die voordien lange tijd onbetwist waren, te herzien.
Een voorbeeld van de handelingen van het Patriarchaat van Constantinopel die deze kerkelijke kanons schenden, is de "vernieuwing" van de tomos door Patriarch Meletios IV van Constantinopel van 7 juli 1923 , die zonder medeweten en instemming van de Patriarch van heel Rusland, de heilige Tikhon, de autonome Ests-orthodoxe Kerk, die deel uitmaakte van het Patriarchaat van Moskou, in de jurisdictie van het Patriarchaat van Constantinopel opnam. Na het herstel van de wettelijke jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou in Estland in 1944 werd de Tomos van 1923 vergeten. Op 3 april 1978 werd de Tomos bij besluit van Patriarch Demetrios van Constantinopel en de Synode van het Patriarchaat van Constantinopel "nietig" en de activiteiten van Constantinopel in Estland als "beëindigd" verklaard. Op 20 februari 1996 gaf de Heilige Synode van het Patriarchaat van Constantinopel, voorgezeten door Patriarch Bartholomeos, echter een nieuwe interpretatie aan dit besluit, door te stellen dat in 1978 “De Moederkerk … de Tomos van 1923 ongeldig verklaarde, dat wil zeggen: zij was op dat moment niet in staat om op te treden op het grondgebied van Estland, dat toen deel uitmaakte van de Sovjet-Unie, maar zij heeft deze [Tomos] niet afgeschaft, ongeldig verklaard of nietig verklaard.” Nu kondigen Patriarch Bartholomeos en zijn Synode “de hervatting van de patriarchale en synodale Tomos van 1923” aan.
De anti-kanonieke uitbreiding van het Patriarchaat van Constantinopel op het grondgebied van Estland leidde in 1996 tot de tijdelijke opschorting van de eucharistische gemeenschap tussen de Russisch-orthodoxe kerk en het Patriarchaat van Constantinopel. De communie werd hervat door gezamenlijke besluiten van de Heilige Synoden van de twee Kerken op 16 mei 1996 onder de voorwaarden van de Zürich Akkoorden, die door Constantinopel nooit volledig werden uitgevoerd.
In 2018 annuleerde het Patriarchaat van Constantinopel eenzijdig de akte van 1686, ondertekend door Zijne Heiligheid Patriarch Dionysius IV van Constantinopel en de Heilige Synode van de Kerk van Constantinopel, in welke de Metropolis van Kiev werd bevestigd als onderdeel van het Moskouse Patriarchaat. Zoals opgemerkt in de verklaring van de Heilige Synode van de Russisch-orthodoxe Kerk van 15 oktober 2018, kan de Akte van 1686 niet worden herzien, want dan "zou het mogelijk zijn om elk document dat het kanonieke grondgebied en de status van de plaatselijke Kerk definieert, nietig te verklaren - ongeacht de datum van ontstaan, het gezag en de algemene erkenning ervan door de Kerken."
Het synodale document van 1686 en andere documenten met betrekking tot deze kwestie zeggen niets over de tijdelijke aard van de overdracht van de Metropolis van Kiev aan het Moskouse Patriarchaat, noch over de mogelijkheid om deze handeling te annuleren.
De ongegrondheid van de annulering van de Akte van 1686 wordt onderstreept door het feit dat gedurende meer dan drie eeuwen op pan-Orthodox niveau niemand eraan twijfelde dat de Orthodoxe Oekraïners tot de kudde van de Russische Kerk behoren en niet tot de Kerk van Constantinopel. Bovendien verzweeg het Patriarchaat van Constantinopel dat de Metropolis van Kiev van 1686, waarvan de terugkeer nu door Constantinopel wordt aangekondigd, slechts een deel van het grondgebied besloeg van de moderne Oekraïens-orthodoxe kerk, die later werd gevormd als onderdeel van de autocefale Russische kerk.
Kanon 8 van het Derde Oecumenische Concilie verbiedt bisschoppen hun gezag uit te breiden naar andere kerkelijke gebieden. Door zijn "stavropegia" in Kiev te vestigen zonder de kanonieke leiding van de Oekraïens-orthodoxe Kerk te raadplegen, heeft het Patriarchaat van Constantinopel de grenzen van een andere Kerk overschreden, wat volgens deze kanon veroordeeld moet worden.
Het Patriarchaat van Constantinopel maakte van de dreiging van nietigverklaring van zijn eerdere besluiten een techniek, die werd gebruikt om druk uit te oefenen op de plaatselijke Orthodoxe Kerken. Patriarch Bartholomeos van Constantinopel dreigde bijvoorbeeld in een brief gedateerd 4 februari 2012 aan de voormalige Primaat van de Orthodoxe Kerk van de Tsjechische Landen en Slowakije, Metropoliet Kryštof, de autocefalie van deze Kerk af te schaffen.
Het moet in het bijzonder worden benadrukt dat de pogingen van Patriarch Bartholomeos van Constantinopel om de Orthodoxe wereld de wet op te leggen, wat naar verluidt toebehoort aan de Troon van Constantinopel, namelijk om naar eigen eenzijdig, willekeurig inzicht conciliaire of synodale besluiten uit welk jaar dan ook te herroepen, in strijd zijn met de kanonieke orde van de Kerk en de interkerkelijke betrekkingen in een staat van chaotische wetteloosheid storten.
8. Aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel op het exclusieve recht van kerkelijke jurisdictie in de diaspora
De aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel op het exclusieve recht op kerkelijke jurisdictie in alle landen van de Orthodoxe diaspora kregen vorm in de jaren twintig. Eerder nam de Kerk van Constantinopel verschillende standpunten over deze kwestie in. In het bijzonder erkende het: 1) de jurisdictie van de Russisch-orthodoxe Kerk over Amerika; 2) de steun aan de Orthodoxe diaspora in Australië en Nieuw-Zeeland door het Patriarchaat van Jeruzalem; 3) het kanonieke bestuur door de Metropoliet van Sint-Petersburg van de Russisch-orthodoxe diaspora in West-Europa; 4) het recht van de Griekse Kerk om Griekse parochies in de diaspora te besturen, vastgelegd in de patriarchale en synodale Tomos van 18 maart 1908, ondertekend door Patriarch Joachim III van Constantinopel en leden van de Heilige Synode van de Kerk van Constantinopel.
Patriarch Meletios IV (Metaxakis), die de Troon van Constantinopel gedurende 1921-1923 bezette, was de auteur van de nieuwe theorie over de onontbeerlijke en verplichte ondergeschiktheid van de gehele Orthodoxe diaspora aan de Troon van Constantinopel. Deze theorie was gebaseerd op het concept om het Patriarchaat van Constantinopel te veranderen in een mondiale kerk, georganiseerd op basis van extraterritoriale jurisdictie, een soort "Orthodox Vaticaan". Bij een synodale beslissing van 1 maart 1922 werd de Tomos van 1908 beëindigd, en terwijl dat document uitsluitend betrekking had op Griekse parochies in de diaspora, verklaarde men met het nieuwe besluit dat Constantinopel het recht had op “direct toezicht op en beheer van alle Orthodoxe parochies zonder uitzondering”, gelegen buiten de grenzen van de plaatselijke Orthodoxe Kerken, in Europa, Amerika en andere plaatsen".
In overeenstemming met deze nieuwe theorie werden in 1922 structuren van het Patriarchaat van Constantinopel gecreëerd in West-Europa, Noord- en Zuid-Amerika, en in 1924 in Australië en Oceanië, evenals in Centraal-Europa. De oprichting van structuren van het Patriarchaat van Constantinopel in andere regio's van de diaspora ging in de daaropvolgende jaren door. Tegelijkertijd verhinderde Constantinopel, waar mogelijk, de oprichting of het herstel van jurisdicties van andere plaatselijke Kerken in de diaspora.
De aanspraken van Constantinopel op de hele diaspora zijn voornamelijk gebaseerd op de interpretatie van de 28ste kanon van het Vierde Oecumenisch Concilie, die niet wordt gedeeld door de hele Orthodoxe Kerk, en waarin gesteld wordt: “Daarom kunnen alleen de Metropolieten van de regio’s Pontus, Azië en Thracië, alsmede de bisschoppen van de vreemdelingen in de bovengenoemde regio's, worden benoemd door de bovengenoemde Heilige Troon van de Allerheiligste Kerk van Constantinopel.” Deze kanon is van toepassing op specifieke regio's van het Romeinse Rijk, waar de verspreiding van het christendom in verband werd gebracht met de missionaire inspanningen van Constantinopel.
In de moderne Kerk van Constantinopel worden echter – onder verwijzing naar de bovengenoemde kanon – aanspraken geuit op de gehele Orthodoxe diaspora in het algemeen, inclusief Noord- en Zuid-Amerika, West-Europa, Azië, Australië en Oceanië. Naar verluidt heeft in deze regio's alleen de jurisdictie van de Kerk van Constantinopel recht van bestaan, terwijl de aanwezigheid van andere plaatselijke Kerken daar illegaal is. Bovendien heeft een bisschop of geestelijke van een plaatselijke Kerk, die in de diaspora dient en wil overstappen naar het Patriarchaat van Constantinopel, naar verluidt geen verlofbrief nodig, omdat hij vóór de overstap in feite al bisschop of geestelijke van het Patriarchaat van Constantinopel was, maar zich dat niet realiseerde.
De aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel hebben ook betrekking op landen waarin geen structuren van dit Patriarchaat aanwezig zijn en waarin missionarissen van de Kerk van Constantinopel nooit hebben verkondigd, zoals Japan en China.
De vorming van de Orthodoxie in Japan houdt, zoals bekend is, uitsluitend verband met de inspanningen van de Apostelgelijke Nikolaj van Japan en andere voortreffelijke missionarissen van de Russisch-orthodoxe Kerk. In 1970 ontving de Japans-Orthodoxe kerk autonomie van het Patriarchaat van Moskou. Constantinopel erkende deze daad niet alleen niet, maar eiste tegelijkertijd zijn rechten op dit gebied op. In 1971 merkte de Locum Tenens van de Patriarchale Troon Metropoliet Pimen (later Patriarch van Moskou en heel Rusland) in een brief aan Patriarch Athenagoras, "de fundamentele tegenstrijdigheid op tussen de relevante akte van de Heilige Synode van het Oecumenische Patriarchaat enerzijds en het Orthodoxe kanonieke recht en de praktijk van de plaatselijke Orthodoxe Kerken anderzijds". Toch eerde het Patriarchaat van Constantinopel in 2004 zijn Metropoliet van Korea met de titel "Exarch van Japan", ondanks de volledige afwezigheid van een eigen kudde in dat land.
Het besluit van de Synode van de Kerk van Constantinopel om de Volksrepubliek China op te nemen binnen de grenzen van de Metropolis Hongkong (zowel in 1996, toen deze werd opgericht, als in 2008, toen de Metropolis Singapore ervan werd afgescheiden), is ook verbonden met de theorie over het exclusieve recht van het Patriarchaat van Constantinopel om pastorale zorg te verlenen aan de Orthodoxe diaspora, ondanks het bestaan van de autonome Orthodoxe Kerk in China onder de jurisdictie van het Patriarchaat van Moskou. De Heilige Synode van de Russisch-orthodoxe Kerk verklaarde op 15 april 2008 het volgende: "De eeuwenoude geestelijke banden van de Russisch-orthodoxe Kerk met China, waar door haar inspanningen tientallen Orthodoxe kerken zijn gebouwd, heilige en liturgische boeken in het Chinees zijn vertaald en tot in de dood trouwe getuigen van onze Heer Jezus Christus in Orthodoxe vroomheid zijn grootgebracht, verplichten de Heilige Synode er nu toe zich uit te spreken ter verdediging van de rechten van de door God geredde kudde van de Chinees-orthodoxe Kerk, verzwakt door de zware beproevingen die zij heeft ondergaan, en de onrechtvaardigheid en kanonieke onwettigheid van de beslissing van de Troon van Constantinopel, die de vrede en het welzijn van de heilige Kerken van God schaadt, te benoemen".
De aanspraken van het Patriarchaat van Constantinopel op het exclusieve recht van pastorale zorg voor de Orthodoxe gelovigen in de diaspora kunnen niet categorisch worden aanvaard. Geen enkele plaatselijke Orthodoxe Kerk heeft speciale, exclusieve en alomvattende jurisdictie over de gehele Orthodoxe diaspora. Integendeel, elke plaatselijke Kerk draagt de directe pastorale verantwoordelijkheid voor haar kinderen die in de verstrooiing leven, voor zover zij buiten de kanonieke grenzen van de andere plaatselijke Kerken blijven.
Volgens kanon 99 (112) van het Concilie van Carthago behoren "bisschoppen ... die het volk dat zij tot het katholieke geloof bekeerd hebben en over wie zij gezag hadden, dat gezag over hen te behouden".
De nieuwe leer van Constantinopel over zijn exclusieve kanonieke rechten in de diaspora werd een bron van conflict binnen de Kerk van Christus. Daarom werd bij de voorbereiding van het pan-Orthodoxe Concilie de kwestie van de diaspora vanaf het begin als één van de onderwerpen opgenomen. Op de Vierde pan-Orthodoxe Preconciliaire Vergadering in 2009 werd besloten om in elk van de diasporagebieden bisschoppenvergaderingen in te stellen "van alle kanoniek erkende bisschoppen van de regio, die onderworpen zullen blijven aan de kanonieke jurisdicties waartoe zij behoren". De bijeenkomsten moeten worden voorgezeten door de eerste van de bisschoppen, ondergeschikt aan de Kerk van Constantinopel. Bij afwezigheid van deze laatste, door de oudste van de bisschoppen van de plaatselijke Kerken, volgens de volgorde van de diptieken.
De Russisch-orthodoxe kerk beschouwde de bisschoppenvergaderingen in de diaspora als adviesorganen die bedoeld waren om de acties van hiërarchen van verschillende plaatselijke Orthodoxe kerken te coördineren zonder op enigerlei wijze afbreuk te doen aan hun autonomie. Voor Constantinopel is de oprichting van de bisschoppenassemblees echter een stap in de richting van de geleidelijke afschaffing van de aanwezigheid van de plaatselijke Kerken in de diaspora. In een aantal landen hebben vertegenwoordigers van het Patriarchaat van Constantinopel de functie op zich genomen om alle plaatselijke Kerken bij de staat te vertegenwoordigen en in hun naam publieke verklaringen af te leggen, vaak zonder hun toestemming.
9. Conclusie
De ideeën, voortkomend uit het nieuwe ekklesiologische concept van het Patriarchaat van Constantinopel zijn duidelijk in tegenspraak met de Orthodoxe Traditie en met kanonieke bepalingen. Dit heeft tot gevolg dat het Patriarchaat van Constantinopel gedwongen wordt de Traditie zelf in twijfel te trekken en herziening ervan te eisen. Patriarch Bartholomeos verklaarde: "Wij Orthodoxen moeten kritisch tegenover onszelf staan en onze ekklesiologie herzien, willen we geen federatie van protestantse kerken worden". Om dit duidelijk vergezochte gevaar te vermijden, zei hij, is het dringend nodig te erkennen "dat er in de ondeelbare oecumenische Orthodoxie één 'Eerste' is, niet alleen in eer, maar ook een 'Eerste' met speciale taken en kanonieke bevoegdheden die aan hem door de Oecumenische Concilies zijn toegekend".
Wij veroordelen en verwerpen de theoretische bepalingen van het nieuwe ekklesiologische concept van het Patriarchaat van Constantinopel, evenals de praktische, onwettige en wetteloze acties die ondernomen zijn om dit concept in het hedendaagse kerkelijke leven te implementeren. Deze bepalingen en handelingen zijn in strijd met de Orthodoxe Traditie, vernietigen de kanonieke fundamenten van de Universele Kerk en brengen ernstige schade toe aan de eenheid van de plaatselijke Orthodoxe Kerken.
Terwijl wij onze gebeden doen opstijgen om de Orthodoxe Kerk, die over de gehele wereld verblijft, in eenheid te behouden, in eenheid en geloof, roepen wij, de hiërarchen van de Russisch-orthodoxe Kerk, de allerheiligste en allerzaligste Primaten van de Heilige Kerken van God, mede-Orthodoxe hiërarchen, geliefde presbyters en diakens, eerbiedwaardige kloosterlingen en vrome leken, die samen de Volheid van de Universele Kerk van Christus vormen, op, tot hetzelfde vurige gebed tot de Heer Jezus, het enige ware Hoofd van Zijn Kerk: Dat Hij de Kerk samen mag brengen volgens de wil van de Hemelse Vader, door de genade van de Allerheiligste Geest, dat Hij alle ketterijen en schisma's uit de Heilige Orthodoxie mag verdrijven, opdat met één mond en één hart de Allerheiligste Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest mag worden verheerlijkt in de Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk. Amen.
© OPA
Ⓣ zr. Nino van Gelderen
Amersfoort, september 2023